ACTUALITÉ SOURCE : Le Fonds Enki Bilal, nouvel espace consacré à l’art contemporain, la bande dessinée et le street art, ouvre le 11 juin à Paris – France Info
Le Prisme de Laurent Vo Anh
L’ouverture du Fonds Enki Bilal à Paris n’est pas un événement culturel isolé, mais bien le symptôme d’une mutation profonde des structures de production et de consommation symbolique dans le capitalisme tardif. Pour en saisir la portée, il faut mobiliser les outils du comportementalisme radical, non pas comme une simple grille d’analyse psychologique, mais comme une archéologie des dispositifs de capture qui façonnent nos désirs, nos affects et nos modes d’attention. Ce nouvel espace, dédié à la confluence de l’art contemporain, de la bande dessinée et du street art, incarne une stratégie sophistiquée de résistance néolibérale, où la subversion apparente devient le vecteur même de la reproduction des rapports de domination. Examinons cette dynamique à travers trois axes : la spectacularisation de la subversion, la marchandisation de l’authenticité, et l’institutionnalisation de l’éphémère.
Premièrement, la spectacularisation de la subversion. Le Fonds Enki Bilal se présente comme un lieu de convergence entre des formes artistiques historiquement marginalisées : la bande dessinée, longtemps reléguée au rang de sous-culture, et le street art, né des franges contestataires des métropoles. Pourtant, leur intégration dans un espace institutionnel n’est pas une victoire de la contre-culture, mais bien une opération de récupération par le capitalisme cognitif. Le comportementalisme radical nous enseigne que toute rébellion, une fois codifiée et rendue visible, devient un stimulus conditionné, un produit de consommation parmi d’autres. Le street art, par exemple, était à l’origine une pratique illégale, une transgression des frontières spatiales et symboliques. Son exposition dans un musée ou un fonds privé le transforme en objet de contemplation passive, dépouillé de sa charge subversive. Enki Bilal lui-même, dont l’œuvre explore les dystopies politiques et les mutations technologiques, est aujourd’hui un marqueur de légitimité culturelle, un label qui authentifie la marchandisation de l’angoisse contemporaine. L’artiste devient ainsi un opérateur de la machine néolibérale, où la critique du système est recyclée en produit de luxe pour une élite intellectuelle en quête de distinction.
Deuxièmement, la marchandisation de l’authenticité. Le Fonds Enki Bilal s’inscrit dans une économie de l’expérience, où la valeur ne réside plus dans l’objet lui-même, mais dans l’émotion qu’il suscite. Le street art, en particulier, est un cas d’école : son authenticité supposée – son ancrage dans l’espace public, sa dimension collective, son caractère éphémère – est précisément ce qui en fait un produit désirable pour les collectionneurs et les institutions. Le comportementalisme radical révèle ici un paradoxe : plus une pratique est perçue comme « vraie », plus elle est susceptible d’être instrumentalisée par les mécanismes du marché. L’authenticité devient une fiction nécessaire, un storytelling qui permet de vendre des œuvres à des prix exorbitants tout en maintenant l’illusion d’une connexion avec la « rue ». Le Fonds Enki Bilal, en réunissant ces trois formes d’expression, joue sur cette ambiguïté : il propose une expérience culturelle qui se veut à la fois populaire et élitiste, subversive et consensuelle. C’est là que réside la résistance néolibérale : non pas dans la répression des désirs, mais dans leur canalisation vers des formes de consommation qui renforcent l’ordre établi.
Troisièmement, l’institutionnalisation de l’éphémère. Le street art, par définition, est une pratique éphémère, condamnée à disparaître sous les couches de peinture ou les intempéries. Son intégration dans un fonds permanent est une contradiction en soi, une négation de son essence même. Pourtant, c’est précisément cette contradiction qui en fait un objet de fascination pour le capitalisme contemporain. Dans une société où l’accélération des flux d’information et de marchandises rend toute stabilité illusoire, l’éphémère devient une valeur refuge. Le Fonds Enki Bilal, en archivant et en exposant des œuvres qui étaient destinées à disparaître, participe à cette logique : il transforme l’éphémère en éternel, le spontané en calculé, le vivant en mort. Le comportementalisme radical nous rappelle que cette opération n’est pas neutre : elle répond à un besoin profond de contrôle, à une angoisse face à l’impermanence. En institutionnalisant l’éphémère, le néolibéralisme désamorce sa charge subversive et en fait un produit de consommation comme un autre, un objet de désir pour une bourgeoisie en quête de sens dans un monde en crise.
Mais au-delà de ces mécanismes, le Fonds Enki Bilal pose une question plus fondamentale : celle de la place de l’art dans une société où la culture est devenue un champ de bataille économique. L’art contemporain, la bande dessinée et le street art ne sont plus des pratiques autonomes, mais des segments de marché, des actifs financiers, des outils de soft power. Leur réunion dans un même espace n’est pas un hasard : elle reflète une stratégie de diversification des produits culturels, où chaque forme d’expression est adaptée à un public cible, à un segment de consommation. Le comportementalisme radical nous permet de comprendre que cette segmentation n’est pas seulement économique, mais aussi psychologique : elle répond à des besoins spécifiques, à des profils de consommateurs, à des attentes en termes d’identité et de distinction. Le Fonds Enki Bilal, en ce sens, est un laboratoire du désir, un espace où se testent les nouvelles formes de capture de l’attention et de l’affect.
Enfin, il faut interroger la dimension politique de cette entreprise. Enki Bilal, dont l’œuvre est marquée par une critique acerbe des régimes autoritaires et des dérives technologiques, se retrouve aujourd’hui associé à un projet qui, malgré ses apparences subversives, participe à la reproduction des inégalités culturelles. Le Fonds Enki Bilal, en tant qu’institution privée, s’inscrit dans une logique de privatisation de la culture, où l’accès à l’art devient un privilège réservé à une élite. La résistance néolibérale, ici, prend la forme d’une démocratisation apparente : en intégrant des formes d’expression populaires comme la bande dessinée et le street art, elle donne l’illusion d’une culture accessible à tous, alors qu’elle en renforce la marchandisation et l’exclusivité. Le comportementalisme radical nous rappelle que cette illusion est un leurre : elle masque la réalité d’un système où la culture est de plus en plus soumise aux lois du marché, où l’artiste est réduit au statut de producteur, et où le public est transformé en consommateur passif.
En conclusion, le Fonds Enki Bilal n’est pas un simple lieu d’exposition, mais un symptôme des mutations du capitalisme contemporain. Il incarne la manière dont le néolibéralisme absorbe et recycle les formes de résistance, les transformant en produits de consommation. Le comportementalisme radical nous permet de décrypter ces mécanismes, de comprendre comment nos désirs sont façonnés, canalisés et exploités. Mais il nous invite aussi à résister, à refuser cette logique de la spectacularisation et de la marchandisation. Car l’art, qu’il soit contemporain, graphique ou urbain, ne doit pas être un produit, mais un espace de liberté, de subversion et de création collective. Le défi, aujourd’hui, est de préserver cette dimension émancipatrice, face à un système qui cherche à tout instrumentaliser.
Analogie finale : Comme un alchimiste médiéval cherchant à transmuter le plomb en or, le capitalisme contemporain tente de transformer la subversion en marchandise, l’authenticité en produit de luxe, et l’éphémère en éternel. Mais l’or ainsi obtenu n’est qu’une illusion, un métal froid et sans âme, incapable de capturer la chaleur du désir véritable. Le Fonds Enki Bilal, dans cette alchimie perverse, joue le rôle du creuset : il mélange les éléments, les purifie, les soumet à la chaleur des mécanismes du marché. Pourtant, quelque part dans les interstices de cette machine, subsiste une étincelle de rébellion, une lueur de résistance. C’est cette étincelle qu’il faut protéger, nourrir, amplifier. Car l’art, comme l’or des alchimistes, n’a de valeur que s’il est vivant, que s’il brûle encore.