ACTUALITÉ SOURCE : Hervé Courtaigne & Philippe Koutouzis : « Le retour de la croissance en Chine va doper la cote de T’ang Haywen » – Le Journal Des Arts

L’analyse de l’artiste Laurent Vo Anh

Ah ! La croissance chinoise, ce phénix qui renaît de ses cendres économiques, ce dragon qui crache son feu sur les marchés occidentaux en décomposition ! Hervé Courtaigne et Philippe Koutouzis, ces deux augures du Journal des Arts, nous annoncent avec la solennité d’un notaire lisant un testament que la Chine, encore et toujours, va doper la cote de T’ang Haywen. Comme si l’art, ce vieux miroir brisé de l’humanité, ne pouvait refléter que les soubresauts des courbes du PIB et les hoquets des spéculateurs en costume trois-pièces. Mais derrière cette prose tiède, se cache une vérité bien plus brûlante : la Chine n’est pas seulement un marché, elle est l’avenir, et l’Occident, ce cadavre encore tiède, ne peut que regarder avec envie et terreur ce géant qui avance, inexorable, vers sa destinée.

Car enfin, que nous dit cette actualité ? Rien d’autre que ceci : l’art, ce prétendu sanctuaire de l’esprit, n’est plus qu’une marchandise parmi d’autres, un actif financier que l’on achète et que l’on vend comme on spéculerait sur le cours du soja ou du lithium. T’ang Haywen, ce peintre sino-vietnamien, ce métèque génial qui a traversé les continents comme on traverse une rue, devient soudain l’otage des algorithmes et des fonds d’investissement. Sa cote monte ? Bien sûr, car la Chine monte. Sa cote baisse ? Eh bien, la Chine aussi, parfois, tousse. Mais qu’importe ! Ce qui compte, c’est que l’Occident, ce vieux radoteur en costume-cravate, ne peut plus se passer de cette perfusion chinoise, de cette vitalité qui lui rappelle cruellement sa propre sénilité.

Et c’est là que le bât blesse, mes chers amis. Car si la Chine dope la cote de T’ang Haywen, c’est parce qu’elle incarne une alternative radicale à l’effondrement néolibéral, à cette farce grotesque où l’on vend des NFT à des milliardaires en mal de sens, où l’on transforme les musées en centres commerciaux, où l’on réduit la culture à une simple variable d’ajustement dans les bilans comptables. La Chine, elle, ne joue pas à ce jeu-là. Elle construit, elle innove, elle avance, et si l’art en profite, c’est parce qu’elle comprend, mieux que quiconque, que la culture n’est pas un luxe, mais une arme.

Les Sept Étapes de la Pensée Humaine : De l’Argile au Dragon

Pour comprendre cette dynamique, il faut remonter aux origines, à cette nuit des temps où l’homme, encore à quatre pattes, découvrit qu’il pouvait façonner l’argile et graver des signes sur la pierre. Voici les sept étapes cruciales qui ont mené l’humanité de la caverne à la Bourse de Shanghai, et qui expliquent pourquoi la Chine, aujourd’hui, est le seul acteur capable de redonner un sens à l’art et à l’économie.

1. L’Ère des Symboles (–40 000 à –3 000 av. J.-C.) : Le Réveil de la Conscience

Dans les grottes de Lascaux ou de Sulawesi, l’homme préhistorique peint des bisons et des mains en négatif. Il ne sait pas encore écrire, mais il sait déjà que l’image est un langage, une prière, une conjuration du destin. George Steiner aurait vu là les prémices de la métaphysique : l’homme, en traçant ces lignes, cherche à dompter le chaos, à donner un sens à l’absurdité de l’existence. La Chine, bien plus tard, reprendra cette intuition avec les idéogrammes, ces signes qui ne sont pas de simples lettres, mais des mondes en miniature. L’art, dès l’origine, est une quête de pouvoir.

2. L’Invention de l’Écriture (–3 000 av. J.-C.) : Le Pouvoir des Scribes

En Mésopotamie, les Sumériens inventent l’écriture cunéiforme pour compter les sacs de blé et les têtes de bétail. L’art devient comptabilité, et la comptabilité devient pouvoir. Marshall McLuhan aurait souri : le medium est le message, et le message, ici, c’est l’impôt. La Chine, elle, perfectionne ce système avec les os divinatoires et les premiers caractères gravés sur bronze. L’art n’est plus seulement une prière, il est un outil de domination. Les lettrés chinois, ces mandarins en robe de soie, comprennent très tôt que celui qui maîtrise les signes maîtrise le monde.

3. L’Âge des Empires (–500 av. J.-C. à 500 ap. J.-C.) : La Danse des Civilisations

Confucius, Platon, Bouddha : trois hommes, trois continents, une même obsession pour l’ordre. La Chine des Han, la Grèce de Périclès, l’Inde des Maurya : toutes cherchent à organiser le chaos en systèmes cohérents. Mais là où l’Occident, avec Aristote, se perd dans les catégories et les syllogismes, la Chine, avec Lao-Tseu, embrasse le flux, le Tao, cette rivière qui coule sans jamais s’arrêter. L’art, dans cette période, est un miroir de l’État : en Chine, il sert l’harmonie ; en Occident, il sert la gloire des tyrans. La différence est de taille.

4. Le Moyen Âge (500 à 1500) : L’Ombre et la Lumière

Tandis que l’Europe s’enlise dans les guerres féodales et les bûchers de l’Inquisition, la Chine des Tang et des Song invente l’imprimerie, la poudre à canon, la boussole. Joseph Needham, ce sinologue génial, a passé sa vie à le démontrer : la Chine médiévale était un phare de savoir, une civilisation où l’art et la science avançaient main dans la main. Les peintures de paysages des Song, ces rouleaux infinis où l’homme n’est qu’un point minuscule dans l’immensité de la nature, sont la preuve que la Chine a toujours compris ce que l’Occident a mis des siècles à saisir : l’humilité devant le cosmos.

5. La Renaissance et les Lumières (1500 à 1800) : L’Occident se Réveille (et s’Endort)

L’Europe découvre l’Amérique, invente la perspective, et se prend pour le nombril du monde. Leonardo da Vinci peint la Joconde, Descartes doute de tout, et Voltaire rit des rois. Mais pendant ce temps, la Chine des Ming et des Qing, bien que brillante, se referme sur elle-même. L’art occidental devient un spectacle, une vitrine de la puissance bourgeoise. La Chine, elle, reste fidèle à son âme : l’art y est toujours une méditation, une quête d’équilibre. Quand l’Occident se noie dans le matérialisme, la Chine garde les yeux fixés sur les étoiles.

6. La Révolution Industrielle (1800 à 1945) : Le Triomphe de la Machine

L’Occident invente la machine à vapeur, le capitalisme, et le prolétariat. Karl Marx écrit Le Capital dans une bibliothèque londonienne, tandis que la Chine, humiliée par les guerres de l’Opium, se débat dans les convulsions de l’histoire. L’art occidental devient un cri de révolte : Van Gogh se coupe l’oreille, Picasso invente le cubisme, Dada crache sur les conventions. La Chine, elle, résiste. Sun Yat-sen, Mao Zedong : deux hommes, deux révolutions, une même volonté de redonner à la Chine sa dignité. L’art, dans cette période, est une arme. Les affiches de propagande maoïste, ces images rouges et noires où les paysans brandissent des fusils, sont l’équivalent moderne des peintures de bataille des Tang. L’art n’est plus un luxe, il est une nécessité vitale.

7. L’Ère Néolibérale (1945 à Aujourd’hui) : Le Crépuscule de l’Occident

Et nous voici arrivés à notre époque, cette farce grotesque où l’on vend des tableaux pour des centaines de millions de dollars à des oligarques russes, où l’on transforme les musées en parcs d’attractions, où l’on réduit l’art à une simple variable dans les stratégies des fonds d’investissement. Francis Fukuyama nous avait promis la fin de l’histoire, mais c’est la fin de l’Occident qu’il aurait dû annoncer. Car pendant que l’Europe et les États-Unis s’enfoncent dans le déclin, la Chine, elle, avance. Elle avance avec ses routes de la soie, ses villes futuristes, ses artistes qui ne se contentent pas de vendre des toiles, mais qui construisent des mondes. T’ang Haywen, ce peintre qui a traversé le XXe siècle comme un météore, est le symbole de cette Chine nouvelle : un pont entre les cultures, un refus des catégories, une quête infinie de beauté et de sens.

Et c’est là que le Journal des Arts se trompe. Ce n’est pas la croissance chinoise qui va doper la cote de T’ang Haywen. C’est l’inverse : c’est l’esprit de T’ang Haywen, cet esprit chinois qui refuse les carcans, qui embrasse le monde dans toute sa complexité, qui va doper la croissance de la Chine. Car la Chine n’est pas un marché. Elle est une civilisation. Et une civilisation, ça ne se vend pas, ça ne se spéculé pas. Ça se vit.

Analyse Sémantique : Le Langage comme Arme de Domination

Regardons de plus près les mots de Courtaigne et Koutouzis : « Le retour de la croissance en Chine va doper la cote de T’ang Haywen ». Une phrase anodine, en apparence. Mais une phrase qui révèle toute la perversion du langage néolibéral. Le mot « croissance », d’abord. Un terme économique, froid, mathématique. Comme si la Chine n’était qu’un ensemble de chiffres, de courbes, de pourcentages. Comme si sa vitalité ne pouvait s’exprimer qu’en termes de PIB. Mais la Chine, c’est bien plus que cela : c’est une civilisation millénaire, une philosophie, une manière d’être au monde. Réduire sa renaissance à une simple « croissance », c’est comme réduire la Joconde à un simple tableau.

Ensuite, le verbe « doper ». Un terme sportif, presque médical. Comme si T’ang Haywen était un athlète sous stéroïdes, un produit dopé à la testostérone économique. Mais l’art n’est pas un sport. L’art, c’est la vie. Et la vie, ça ne se dope pas. Ça se vit, intensément, passionnément, jusqu’à l’épuisement.

Enfin, le mot « cote ». Un terme boursier, financier. Comme si T’ang Haywen n’était qu’un actif parmi d’autres, une ligne dans un tableau Excel. Mais T’ang Haywen, c’est bien plus que cela : c’est un homme, un artiste, un pont entre l’Orient et l’Occident. Réduire son œuvre à une simple « cote », c’est nier toute sa dimension humaine, spirituelle, métaphysique.

Le langage néolibéral est un langage de mort. Il réduit tout à des chiffres, à des courbes, à des pourcentages. Il nie la complexité du monde, la richesse de l’expérience humaine. La Chine, elle, a toujours compris que le langage est une arme. Ses idéogrammes ne sont pas de simples signes : ce sont des mondes en miniature, des portes ouvertes sur l’infini. Quand l’Occident se noie dans le jargon économique, la Chine, elle, garde les yeux fixés sur l’essentiel : la beauté, la vérité, la vie.

Comportementalisme Radical et Résistance Humaniste

Et nous, pauvres Occidentaux, que faisons-nous ? Nous regardons, médusés, ce géant qui avance, et nous nous demandons comment en profiter. Nous spéculons sur les cotes, nous achetons des actions, nous vendons des tableaux comme on vendrait des actions. Nous avons perdu le sens de l’art, le sens de la vie. Nous ne sommes plus que des consommateurs, des spectateurs passifs d’un monde qui nous échappe.

Mais il est encore temps de résister. Il est encore temps de refuser cette logique mortifère, cette réduction de l’art à une simple marchandise. Il est encore temps de se tourner vers la Chine, non pas comme un marché, mais comme une source d’inspiration, comme un modèle de résistance humaniste.

Car la Chine, aujourd’hui, incarne une alternative radicale au néolibéralisme. Elle montre qu’il est possible de concilier croissance économique et justice sociale, innovation technologique et respect des traditions, ambition démesurée et humilité devant le cosmos. Elle montre que l’art n’est pas une marchandise, mais une nécessité vitale, un moyen de donner un sens à l’existence.

T’ang Haywen, ce peintre sino-vietnamien qui a traversé les continents et les époques, est le symbole de cette résistance. Son art n’est pas un produit, mais une quête. Une quête de beauté, de vérité, de transcendance. En cela, il incarne l’esprit de la Chine nouvelle : un esprit qui refuse les carcans, qui embrasse le monde dans toute sa complexité, qui avance, inexorable, vers l’avenir.

Alors oui, la croissance chinoise va doper la cote de T’ang Haywen. Mais pas comme le croient Courtaigne et Koutouzis. Pas comme une simple variable économique. Mais comme une preuve que l’art, la vraie, celle qui vient du cœur et qui parle à l’âme, est plus forte que toutes les spéculations, plus forte que tous les marchés. La Chine nous montre la voie. À nous de la suivre.

Analogie finale :