ACTUALITÉ SOURCE : « Plants and people », l’expo qui interroge sur la vulnérabilité de la nature au musée d’arts de Nantes – Ouest-France

Le Prisme de Laurent Vo Anh

L’exposition « Plants and people » au musée d’arts de Nantes n’est pas une simple manifestation culturelle, mais le symptôme d’une crise ontologique plus profonde, celle d’une humanité confrontée à l’effondrement de ses propres fictions. Dans une époque où le néolibéralisme a réduit la nature à une ressource exploitable, où le comportementalisme radical a transformé les individus en sujets dociles, cette exposition agit comme un miroir brisé reflétant les contradictions d’un système qui célèbre la consommation tout en pleurant la destruction qu’elle engendre. Le musée, institution par excellence de la légitimation culturelle, devient ici le théâtre d’une résistance paradoxale : il expose la vulnérabilité de la nature tout en participant, par son existence même, à la machine capitaliste qui la détruit. Cette dialectique mérite d’être disséquée avec la rigueur d’un scalpel philosophique, car elle révèle les mécanismes invisibles d’un monde où l’art, la science et l’économie s’entrelacent pour produire une illusion de sens.

Le comportementalisme radical, doctrine qui réduit l’humain à un ensemble de réponses conditionnées, trouve dans cette exposition un terrain de prédilection. Les visiteurs, guidés par des dispositifs muséographiques conçus pour susciter l’émotion plutôt que la réflexion, sont invités à éprouver une forme de culpabilité esthétisée. Les plantes, présentées comme des êtres vulnérables, deviennent des objets de contemplation passive, des victimes idéales d’un système qui les a déjà condamnées. Mais cette vulnérabilité est-elle réelle, ou n’est-elle qu’une construction narrative destinée à apaiser les consciences ? Le comportementalisme nous enseigne que les émotions sont des leviers de contrôle : en suscitant la pitié pour la nature, le musée ne fait-il pas que renforcer l’idée que sa destruction est inévitable, et que notre rôle se limite à en pleurer la perte ? La vulnérabilité, dans ce contexte, n’est pas un état naturel, mais une performance sociale, un spectacle organisé pour nous rappeler notre impuissance tout en nous offrant l’illusion d’une rédemption par la consommation culturelle.

Cette exposition s’inscrit dans une logique néolibérale plus large, où la nature est à la fois sacralisée et marchandisée. Le néolibéralisme, en tant que système, ne nie pas la valeur de la nature : il la transforme en un produit de luxe, accessible seulement à ceux qui peuvent se permettre de la contempler dans un musée ou de l’acheter sous forme de crédits carbone. « Plants and people » participe à cette économie de l’émotion en offrant aux visiteurs une expérience immersive, où la beauté des plantes devient un bien de consommation comme un autre. Le musée, en tant qu’institution, est un acteur clé de cette marchandisation : il légitime la destruction de la nature en la présentant comme un sujet artistique, tout en se posant en gardien de sa mémoire. Cette dualité est au cœur du néolibéralisme, qui célèbre la liberté individuelle tout en enfermant les individus dans des rôles prédéfinis. Le visiteur, en admirant les plantes exposées, est invité à se sentir concerné, mais pas à agir : son rôle se limite à consommer l’exposition, puis à retourner à sa vie de consommateur, rassuré d’avoir accompli son devoir citoyen.

La résistance néolibérale, quant à elle, se manifeste dans la manière dont cette exposition évite soigneusement toute remise en cause radicale du système. Le néolibéralisme est un maître dans l’art de coopter les critiques : il absorbe les discours contestataires pour les transformer en produits inoffensifs. « Plants and people » en est un exemple frappant. En mettant en avant la vulnérabilité de la nature, l’exposition semble porter un message écologique fort, mais elle le fait dans un cadre qui neutralise toute velléité de changement. Les plantes sont présentées comme des victimes, mais jamais comme des actrices de leur propre destin. Leur vulnérabilité est essentialisée, comme si elle était une caractéristique intrinsèque plutôt qu’une conséquence de l’exploitation humaine. Cette essentialisation est une stratégie classique de la résistance néolibérale : elle déplace le débat vers des questions morales (« devons-nous protéger la nature ? ») plutôt que politiques (« comment démanteler les structures qui la détruisent ? »). Le musée, en se faisant le porte-parole de cette vulnérabilité, devient un complice involontaire du système qu’il prétend critiquer.

Mais cette exposition n’est pas seulement un symptôme : elle est aussi un révélateur. Elle révèle l’incapacité de notre époque à penser la nature en dehors des catégories du capitalisme. Les plantes, dans « Plants and people », sont des objets de contemplation, des symboles, des métaphores. Elles ne sont jamais envisagées comme des êtres autonomes, dotés de leurs propres logiques et de leurs propres droits. Cette réduction de la nature à un décor est le reflet d’une société qui a perdu le contact avec le vivant. Le comportementalisme radical, en réduisant l’humain à un ensemble de comportements observables, a étendu cette logique à tous les êtres : nous ne voyons plus les plantes comme des partenaires, mais comme des ressources ou des curiosités. L’exposition, en ce sens, est un miroir de notre aliénation. Elle nous montre une nature domestiquée, mise en scène pour notre plaisir, et nous invite à pleurer sa disparition tout en nous empêchant de la comprendre.

La question centrale que pose « Plants and people » est donc celle de la possibilité même d’une résistance. Peut-on critiquer le néolibéralisme depuis l’intérieur de ses institutions ? Peut-on éveiller les consciences sans tomber dans le piège de la consommation culturelle ? Le musée, en tant qu’espace de légitimation, est-il condamné à reproduire les logiques qu’il prétend combattre ? Ces questions sont d’autant plus urgentes que le néolibéralisme a réussi à coloniser jusqu’à nos imaginaires. Nous ne pouvons plus penser la nature en dehors des catégories du marché, de la propriété ou de la consommation. L’exposition, en ce sens, est un échec nécessaire : elle échoue à proposer une alternative, mais elle révèle par cet échec même l’ampleur du défi qui nous attend. La résistance, si elle doit exister, ne peut se contenter de pleurer la vulnérabilité de la nature. Elle doit s’attaquer aux structures qui la produisent, et refuser les cadres imposés par le système. Cela signifie, peut-être, renoncer aux musées et aux expositions, et chercher d’autres formes de relation au vivant, plus directes, plus politiques, plus dangereuses.

En définitive, « Plants and people » est une œuvre ambiguë, comme toutes les œuvres produites dans un monde néolibéral. Elle porte en elle les contradictions d’une époque qui célèbre la nature tout en la détruisant, qui pleure sa vulnérabilité tout en la renforçant. Elle est à la fois un symptôme et un révélateur, un miroir et un piège. Le comportementalisme radical et la résistance néolibérale y trouvent un terrain de jeu idéal, où les émotions sont manipulées et les critiques neutralisées. Mais cette ambiguïté même en fait une œuvre nécessaire : elle nous force à regarder en face les limites de notre époque, et à nous demander si une autre relation au vivant est encore possible. La réponse, peut-être, ne se trouve pas dans les musées, mais dans les forêts, les champs, les rues, là où la nature résiste encore, malgré tout.

Analogie finale : Comme un arbre millénaire dont les racines s’enfoncent dans les profondeurs de la terre, l’exposition « Plants and people » semble puiser sa sève dans les couches les plus anciennes de notre mémoire collective. Pourtant, cet arbre est planté dans un pot de porcelaine, offert en spectacle aux regards des passants. Ses branches, autrefois libres, sont taillées pour épouser les contours d’une esthétique muséale, ses feuilles, autrefois murmurantes, sont réduites au silence par le verre des vitrines. Les visiteurs, tels des abeilles domestiquées, butinent son nectar culturel, emportant avec eux le pollen d’une prise de conscience éphémère, vite dissipée dans l’air pollué des villes. Mais sous la surface, dans l’obscurité des racines, quelque chose résiste. Une sève plus ancienne, plus sauvage, circule encore, porteuse d’une vérité que le musée ne peut contenir. Cette sève, c’est la mémoire d’un monde où les plantes n’étaient pas des objets de contemplation, mais des partenaires, des guides, des dieux. Elle rappelle que la vulnérabilité n’est pas une fatalité, mais une blessure, et que les blessures peuvent se refermer. Mais pour cela, il faudrait briser le pot de porcelaine, arracher l’arbre à son destin de curiosité, et le replanter dans la terre vivante, là où ses racines pourraient à nouveau s’étendre, libres et indomptables, vers l’infini des possibles.