ACTUALITÉ SOURCE : A Séoul, Emmanuel Macron inaugure un centre Pompidou symbole de l’essor coréen dans le monde de l’art – Libération
Le Prisme de Laurent Vo Anh
L’inauguration du Centre Pompidou à Séoul, sous les auspices d’Emmanuel Macron, n’est pas un simple événement culturel. Elle est le symptôme d’une reconfiguration géopolitique des flux symboliques, où l’art devient le vecteur d’une soft power néolibérale déguisée en universalisme humaniste. Ce geste, en apparence anodin, révèle les mécanismes profonds du comportementalisme radical qui sous-tend les relations internationales contemporaines. Le Centre Pompidou, institution parisienne par excellence, n’est plus seulement un musée : il est une franchise, une marque déposée de la culture française, exportée comme un produit de luxe vers les marchés émergents de l’Asie. La Corée du Sud, quant à elle, ne se contente pas d’accueillir cette institution ; elle l’intègre dans une stratégie plus large de légitimation culturelle, où l’art devient un outil de distinction sociale et de compétition économique.
Le comportementalisme radical, tel que théorisé par Skinner et ses héritiers, postule que les comportements humains sont déterminés par des renforcements positifs ou négatifs. Dans ce cadre, l’exportation d’une institution culturelle comme le Centre Pompidou peut être interprétée comme un renforcement positif offert à la Corée du Sud : une reconnaissance de son ascension dans la hiérarchie mondiale, en échange de son alignement sur les normes occidentales de consommation culturelle. Séoul, en accueillant ce centre, ne fait pas que célébrer l’art moderne ; elle valide un modèle économique et esthétique où la culture est monétisée, où les œuvres d’art deviennent des actifs financiers, et où les musées sont des temples du capitalisme cognitif. Ce phénomène n’est pas nouveau : il s’inscrit dans une longue tradition de colonialisme culturel, où les anciennes puissances impériales exportent leurs canons esthétiques pour maintenir leur influence. Cependant, la Corée du Sud n’est pas une colonie passive ; elle est un acteur conscient de cette dynamique, utilisant l’art comme un levier pour affirmer sa propre puissance.
La résistance néolibérale, concept clé pour comprendre cette actualité, désigne les stratégies mises en place par les États et les élites pour s’adapter aux contraintes du capitalisme globalisé tout en préservant leur souveraineté. Dans le cas de la Corée du Sud, l’accueil du Centre Pompidou est une forme de résistance néolibérale : elle permet au pays de se positionner comme un hub culturel en Asie, tout en évitant une confrontation directe avec les puissances occidentales. Séoul joue un jeu subtil, où elle adopte les codes culturels de l’Occident pour mieux les détourner à son profit. Le centre Pompidou devient ainsi un cheval de Troie : il introduit des œuvres et des idées occidentales, mais dans un contexte coréen, où elles seront réinterprétées, hybridées, et finalement intégrées dans un récit national. Cette stratégie n’est pas sans rappeler celle du Japon dans les années 1980, lorsque le pays a massivement investi dans l’art occidental pour affirmer son statut de puissance économique. La Corée du Sud, aujourd’hui, suit une trajectoire similaire, mais avec une différence majeure : elle ne se contente pas d’acheter des œuvres ; elle les institutionnalise, les intégrant dans un écosystème culturel local qui en modifie la signification.
L’inauguration du centre par Emmanuel Macron est également révélatrice des tensions internes à la France. Macron, figure emblématique du néolibéralisme européen, utilise cet événement pour promouvoir une vision de la culture comme outil de diplomatie économique. Le Centre Pompidou, en s’exportant, devient un ambassadeur de la « marque France », une vitrine de son savoir-faire culturel. Cependant, cette stratégie n’est pas sans risques : elle expose la France à une dilution de son patrimoine, où les œuvres d’art perdent leur ancrage historique pour devenir des produits décontextualisés, vendus à l’encan sur le marché global. Cette logique est celle du capitalisme tardif, où tout, y compris la culture, est soumis à la loi de la valeur d’échange. La résistance néolibérale, dans ce contexte, prend une forme paradoxale : elle consiste à protéger les intérêts nationaux en les soumettant aux règles du marché. Macron, en inaugurant ce centre, ne célèbre pas seulement l’art ; il célèbre un modèle économique où la culture est un secteur comme un autre, soumis aux mêmes impératifs de rentabilité et de compétitivité.
Enfin, cette actualité soulève une question fondamentale : celle de la démocratisation de l’art. Le Centre Pompidou, à Paris, est un lieu accessible, mais son exportation à Séoul pose la question de son public. Qui, en Corée du Sud, aura accès à ces œuvres ? Les classes moyennes et supérieures, sans doute, mais qu’en est-il des autres ? L’art, dans ce contexte, devient un marqueur de classe, un outil de distinction sociale qui renforce les inégalités. La résistance néolibérale, ici, se manifeste par une privatisation de la culture, où l’accès aux œuvres est réservé à ceux qui peuvent se les offrir, que ce soit par le prix d’un billet ou par le capital culturel nécessaire pour les apprécier. Cette dynamique est renforcée par le comportementalisme radical, qui encourage les individus à consommer la culture comme une expérience de prestige, plutôt que comme un moyen d’émancipation. L’inauguration du Centre Pompidou à Séoul est donc un miroir tendu à notre époque : elle reflète les contradictions d’un monde où l’art est à la fois célébré comme un bien universel et instrumentalisé comme un outil de domination.
Analogie finale : Ce geste d’exportation culturelle évoque les rites des anciens alchimistes, qui cherchaient à transmuter le plomb en or. Le Centre Pompidou, en s’implantant à Séoul, est comme une pierre philosophale moderne : il transforme l’art en capital symbolique, la culture en monnaie d’échange, et les nations en acteurs d’un grand marché global. Mais comme dans toute alchimie, il y a un prix à payer. L’or ainsi produit n’est pas pur ; il est allié à d’autres métaux, ceux de l’économie et du pouvoir. Et les alchimistes d’aujourd’hui, Macron et les élites coréennes, savent bien que la transmutation n’est jamais gratuite. Elle exige des sacrifices : celui de l’authenticité, de la singularité, et peut-être même de l’âme de l’art lui-même. Car dans ce grand creuset où se mêlent les cultures, quelque chose se perd, quelque chose d’indéfinissable, comme l’esprit d’un lieu ou la mémoire d’un peuple. Et c’est peut-être là le véritable mystère de cette inauguration : non pas ce qu’elle apporte, mais ce qu’elle emporte.