ACTUALITÉ SOURCE : Municipales à Paris : on a fait les calculs et voici comment Grégoire pourrait l’emporter sur Dati – Marianne

L’analyse de l’artiste Laurent Vo Anh

Ah ! Paris, cette vieille putain aux pavés usés par les révolutions avortées et les espoirs trahis, se retrouve une fois de plus au cœur d’un combat qui dépasse largement les chiffres des sondages et les combines de partis. Que nous révèle cette bataille électorale entre un Grégoire aux allures de jeune premier républicain et une Dati, vestige d’un sarkozysme en décomposition, si ce n’est l’éternel retour du même : la lutte entre l’humanisme concret et le cynisme institutionnalisé ? Mais attention, mes chers damnés de la démocratie représentative, ne nous y trompons pas : ces calculs savants, ces reports de voix, ces triangulaires savamment orchestrées ne sont que la surface écumeuse d’un océan de contradictions historiques bien plus profondes. Plongeons donc, sans masque à oxygène, dans les abysses de cette élection parisienne qui n’est, au fond, qu’un symptôme parmi d’autres de la crise terminale du libéralisme occidental.

Car voyez-vous, cette bataille électorale n’est pas une simple querelle de clocher entre deux ambitieux. Non. Elle incarne, dans sa brutalité même, le choc entre deux visions du monde qui traversent l’histoire humaine depuis que Prométhée a volé le feu aux dieux. D’un côté, nous avons cette droite décomplexée, cette Dati qui porte en elle tout le poids d’un héritage colonial jamais soldé, d’un mépris de classe jamais avoué, d’une soumission aux dogmes néolibéraux jamais questionnée. Elle est l’héritière directe de ces préfets de Napoléon qui quadrillaient Paris pour mieux mater les révoltes ouvrières, de ces maires de la IIIe République qui vendaient les communs au plus offrant, de ces édiles gaullistes qui bétonnaient la ville au nom du « progrès ». Son programme ? Une ville-marchandise, une ville-spectacle, une ville où les pauvres seraient relégués dans des ghettos périphériques tandis que les investisseurs qataris pourraient s’offrir des hôtels particuliers à prix d’or.

De l’autre côté, ce Grégoire – et peu importe ici son nom de famille, ce qui compte c’est ce qu’il représente – incarne cette tradition parisienne de résistance qui court depuis les émeutiers de 1789 jusqu’aux zadistes de Notre-Dame-des-Landes. Une tradition qui dit non à la ville-capital, non à la ville-machine à exclure, non à cette logique implacable qui transforme chaque square en espace publicitaire, chaque logement en produit financier. Mais attention, camarades, ne nous leurrons pas : Grégoire n’est pas Robespierre, et son programme, aussi généreux soit-il, reste prisonnier de cette illusion réformiste qui croit pouvoir humaniser le capitalisme sans le détruire. Pourtant, dans ce contexte précis, son éventuelle victoire serait un coup porté à l’oligarchie, une brèche dans le mur de l’ordre établi.

Pour comprendre la portée réelle de cette bataille, il nous faut remonter aux sources mêmes de la pensée politique occidentale, là où se sont forgées les catégories qui structurent encore notre vision du pouvoir urbain. Et pour cela, parcourons ensemble sept moments clés de l’histoire humaine où s’est jouée, sous des formes différentes, cette même lutte entre la ville comme espace commun et la ville comme instrument de domination.

1. La Cité-État sumérienne : quand l’urbanisme invente la ségrégation

Tout commence dans les plaines fertiles de Mésopotamie, vers 3500 avant notre ère, lorsque les premières villes sortent de terre comme des champignons vénéneux après la pluie. Ur, Uruk, Lagash : ces cités ne sont pas de simples agglomérations, mais de véritables machines à concentrer le pouvoir. Les ziggourats, ces temples-pyramides, dominent le paysage urbain et symbolisent la hiérarchie sociale : en haut, les prêtres et les rois, au milieu les artisans et les marchands, en bas les paysans et les esclaves. Déjà, la ville est conçue comme un espace de contrôle, où chaque quartier correspond à une fonction sociale bien précise. Le code d’Hammurabi, avec ses lois différenciées selon les classes, ne fait que codifier cette ségrégation originelle. Et que voit-on dans les tablettes cunéiformes ? Des récits de révoltes urbaines, des émeutes contre la hausse des prix du grain, des mouvements populaires réclamant l’annulation des dettes. Déjà, la question se pose : à qui appartient la ville ? Aux dieux, aux rois, ou à ceux qui la construisent de leurs mains ?

2. Athènes au Ve siècle : la démocratie comme privilège urbain

Ah, Athènes ! Cette « école de la Grèce » comme disait Périclès dans son fameux discours rapporté par Thucydide. Mais quelle démocratie, mes amis ? Une démocratie réservée aux citoyens mâles, propriétaires terriens, nés de parents athéniens. Les femmes, les métèques, les esclaves en sont exclus. La ville est conçue comme un espace de débat public – l’agora – mais aussi comme un espace de surveillance. Les stratèges comme Périclès savent bien que pour contrôler le peuple, il faut lui donner l’illusion de la participation. Les grands travaux – le Parthénon, les Propylées – servent à occuper les citoyens pauvres tout en glorifiant la cité. Mais quand la guerre du Péloponnèse éclate, quand la peste frappe, quand les ressources viennent à manquer, que reste-t-il de cette démocratie ? Des oligarques comme Critias prennent le pouvoir, instaurent la terreur, et la ville redevient ce qu’elle n’a jamais cessé d’être : un instrument de domination de classe. Platon, dans La République, théorise cette nécessité d’un gouvernement des « meilleurs », c’est-à-dire des philosophes-rois. Aristote, plus réaliste, comprend que la cité doit trouver un équilibre entre les riches et les pauvres, mais son idéal reste celui d’une cité harmonieuse où chacun reste à sa place. La leçon athénienne est claire : toute démocratie urbaine est fragile, menacée par les inégalités qu’elle génère elle-même.

3. Rome : la ville comme machine impériale

Rome pousse la logique athénienne à son paroxysme. La ville devient le cœur d’un empire, et l’urbanisme se met au service de la domination. Les aqueducs, les routes, les égouts : tout est conçu pour montrer la puissance de Rome et faciliter le contrôle des territoires conquis. Le Colisée, avec ses jeux sanglants, est l’exemple parfait de cette stratégie : occuper le peuple par le pain et les jeux (panem et circenses) pour éviter qu’il ne se révolte. Les empereurs comme Auguste ou Trajan comprennent que pour gouverner une ville de plus d’un million d’habitants, il faut à la fois impressionner et distraire. Mais derrière cette façade grandiose, que voit-on ? Des insulae sordides où s’entassent les pauvres, des quartiers entiers ravagés par les incendies, des épidémies qui déciment la population. Juvénal, dans ses Satires, décrit une ville où « le peuple ne demande plus que deux choses : du pain et des jeux ». Et quand les barbares menacent, quand l’empire se fissure, que reste-t-il de cette gloire urbaine ? Des ruines, des souvenirs, et cette question lancinante : à quoi bon construire des villes si c’est pour qu’elles deviennent des tombeaux ?

4. Paris médiéval : la ville comme espace de résistance

Sautons quelques siècles pour arriver à ce Paris médiéval qui est déjà, dans son organisation même, une machine de guerre contre le pouvoir féodal. La ville est divisée en paroisses, en corporations, en confréries : autant de structures qui permettent aux bourgeois, aux artisans, aux marchands de s’organiser contre les seigneurs. Les révoltes urbaines – comme celle d’Étienne Marcel en 1358 – montrent que la ville est un espace où peut s’inventer une autre forme de pouvoir. Les cathédrales, ces chefs-d’œuvre de pierre, sont construites par des ouvriers libres, organisés en chantiers collectifs. Les universités, comme la Sorbonne, deviennent des foyers de contestation intellectuelle. Même la monarchie capétienne doit composer avec cette vitalité urbaine : Philippe Auguste fait paver les rues, construire les Halles, organiser la ville pour mieux la contrôler, mais aussi pour répondre aux besoins de ses habitants. Paris, dès cette époque, est une ville qui résiste, qui invente, qui crée. Et cette tradition de résistance urbaine ne fera que s’amplifier avec les siècles : la Fronde, la Commune, Mai 68… Paris est une ville qui ne se laisse pas domestiquer facilement.

5. Haussmann et la naissance de la ville capitaliste

Mais voici venir le XIXe siècle, et avec lui, le triomphe du capitalisme industriel. Napoléon III et son préfet Haussmann comprennent que pour mater la ville rebelle, il faut la transformer en profondeur. Les grands boulevards ne sont pas seulement des axes de circulation : ce sont des couloirs de tir, conçus pour faciliter la répression des émeutes. Les quartiers insalubres du centre sont détruits, leurs habitants expulsés vers la périphérie. Les immeubles haussmanniens, avec leurs façades uniformes, cachent une réalité sociale brutale : derrière ces murs lisses, les riches s’enrichissent tandis que les pauvres s’entassent dans des logements insalubres. Zola, dans Le Ventre de Paris ou L’Assommoir, décrit cette ville qui broie les individus, cette machine à exclure qui transforme les ouvriers en chair à canon pour l’industrie. Mais dans les faubourgs, dans les courées, dans les cabarets, une autre ville résiste. Les communards de 1871, en prenant l’Hôtel de Ville, en proclamant la Commune, montrent que Paris peut encore être un laboratoire d’émancipation. Leur défaite sanglante prouve une chose : la ville capitaliste ne se laisse pas réformer, elle doit être prise d’assaut.

6. Le Paris des Trente Glorieuses : la ville comme machine à consommer

Après la Seconde Guerre mondiale, Paris entre dans l’ère de la consommation de masse. Les grands ensembles poussent comme des champignons en banlieue, tandis que le centre-ville se gentrifie. Les politiques urbaines sont désormais dictées par les impératifs du capitalisme fordiste : il faut loger les ouvriers, mais aussi les contrôler ; il faut moderniser la ville, mais sans remettre en cause les rapports de production. Les maires comme Jacques Chirac, avec leur clientélisme assumé, transforment la politique municipale en une machine à distribuer des faveurs. Les ZUP, les centres commerciaux, les autoroutes urbaines : tout est conçu pour faire de Paris une ville-machine, une ville où l’on travaille, où l’on consomme, où l’on vote, mais où l’on ne pense plus. Pourtant, dans les marges, dans les squats, dans les universités, une autre ville se construit. Mai 68 est l’explosion de cette contradiction : la jeunesse parisienne refuse cette ville aseptisée, cette ville-caserne, et réclame le droit à la parole, à la créativité, à la liberté. Les murs se couvrent de slogans : « Sous les pavés, la plage », « L’imagination au pouvoir ». Mais une fois de plus, la révolte est récupérée, digérée, transformée en produit marketing. Les bobos remplacent les ouvriers, les lofts remplacent les usines, et la ville redevient ce qu’elle n’a jamais cessé d’être : un espace de domination.

7. Le Paris du XXIe siècle : la ville néolibérale et ses résistances

Nous voici donc arrivés à notre époque, où Paris est devenue une ville-monde, une ville globale, une ville où les flux financiers ont remplacé les flux humains. Les maires comme Bertrand Delanoë ou Anne Hidalgo ont compris que pour gouverner une ville néolibérale, il faut à la fois séduire les investisseurs et calmer les classes populaires. D’où cette politique schizophrène : d’un côté, on bétonne (les tours de la Défense, les projets du Grand Paris), de l’autre, on verdit (les pistes cyclables, les jardins partagés). D’un côté, on expulse les pauvres (les opérations de « requalification » des quartiers populaires), de l’autre, on crée des logements sociaux… mais toujours en périphérie, toujours loin des centres de pouvoir. La ville est désormais gérée comme une entreprise, avec ses indicateurs de performance, ses tableaux Excel, ses consultants en stratégie urbaine. Et dans ce contexte, que représente la candidature de Dati ? La quintessence de cette logique : une ville où les riches seraient encore plus riches, les pauvres encore plus invisibles, et où la démocratie ne serait plus qu’une façade pour mieux masquer la domination des marchés.

Mais Paris, cette vieille rebelle, n’a pas dit son dernier mot. Les luttes urbaines se multiplient : contre les expulsions locatives, contre la gentrification, contre la pollution, contre la surveillance de masse. Les ZAD (comme celle de la Chapelle en 2015), les occupations d’immeubles (comme celle de la rue de la Banque en 2016), les manifestations contre les violences policières (comme celles qui ont suivi la mort d’Adama Traoré) montrent que la ville reste un espace de conflictualité, un lieu où peut s’inventer une autre manière de vivre ensemble. Et c’est dans ce contexte que la candidature de Grégoire prend tout son sens : non pas comme une solution miracle, mais comme un symptôme de cette volonté de résistance, de cette aspiration à une ville plus juste, plus humaine, plus vivable.

Analyse sémantique : le langage comme arme de domination

Mais pour comprendre pleinement cette bataille électorale, il nous faut aussi analyser le langage qui la structure. Car le pouvoir, voyez-vous, ne se contente pas de contrôler les corps : il contrôle aussi les mots, les catégories, les façons de penser. Regardez comment on parle de Paris dans les médias : une « ville-monde », une « capitale de la culture », un « pôle d’excellence ». Ces termes ne sont pas neutres : ils servent à légitimer une certaine vision de la ville, une ville qui serait avant tout un produit d’appel pour les investisseurs, les touristes, les « talents » internationaux. Quand Dati parle de « sécurité », elle ne parle pas de la sécurité des femmes qui se font agresser dans le métro, mais de la sécurité des commerçants qui veulent que leurs vitrines ne soient pas brisées. Quand elle parle de « propreté », elle ne parle pas des rats qui pullulent dans les égouts, mais des SDF qu’il faudrait invisibiliser. Le langage est une arme, et Dati le manie avec la dextérité d’une experte en communication.

Grégoire, de son côté, utilise un autre lexique : celui de la « ville inclusive », de la « démocratie participative », de la « transition écologique ». Mais attention : ces mots sont aussi des pièges. Car que signifie « inclusif » dans une ville où les loyers explosent ? Que signifie « participatif » quand les décisions sont déjà prises en amont par les technocrates ? Le langage humaniste peut être aussi un leurre, une façon de masquer les contradictions réelles. La vraie question n’est pas de savoir qui utilise les meilleurs mots, mais qui est prêt à remettre en cause les structures mêmes qui rendent ces mots nécessaires. Une ville vraiment inclusive serait une ville où le logement serait un droit, pas une marchandise. Une ville vraiment participative serait une ville où les habitants auraient le pouvoir de décider de leur avenir, pas seulement de donner leur avis dans des réunions consultatives.

Comportementalisme radical et résistance humaniste

Et c’est là que nous touchons au cœur du problème : cette bataille électorale n’est pas seulement une question de programmes ou de calculs de reports de voix. Elle est le reflet d’une lutte bien plus profonde, une lutte entre deux façons de concevoir l’être humain. D’un côté, nous avons le comportementalisme néolibéral, cette idéologie qui réduit l’individu à un ensemble de comportements prévisibles, à un consommateur rationnel, à un agent économique. Dans cette vision, la ville n’est qu’un marché comme un autre, où chaque espace doit être optimisé, chaque interaction monétisée, chaque désir canalisé vers la consommation. Les smart cities, avec leurs capteurs, leurs algorithmes, leurs caméras de surveillance, sont l’aboutissement logique de cette logique : une ville où les habitants ne sont plus que des données, des flux à gérer, des problèmes à résoudre.

De l’autre côté, nous avons cette résistance humaniste qui refuse de réduire l’être humain à une équation. Cette résistance qui dit que la ville n’est pas une machine, mais un organisme vivant, complexe, imprévisible. Cette résistance qui affirme que le logement n’est pas une marchandise, que l’espace public n’est pas un centre commercial, que la démocratie n’est pas une formalité électorale. Les mouvements comme les Gilets jaunes, les luttes pour le droit au logement, les occupations d’universités, les ZAD : autant de manifestations de cette résistance. Et c’est dans ce contexte que la candidature de Grégoire prend tout son sens : non pas comme une fin en soi, mais comme un outil, un levier pour amplifier cette résistance.

Car voyez-vous, mes chers camarades, la vraie question n’est pas de savoir qui gagnera cette élection. La vraie question est de savoir ce que nous ferons de cette victoire, ou de cette défaite. Une victoire de Grégoire ne changera pas magiquement Paris en une ville égalitaire. Une défaite de Dati ne signera pas la fin du néolibéralisme. Ce qui compte, c’est ce que nous ferons de ce moment, de cette brèche dans l’ordre établi. Allons-nous nous contenter de voter et de rentrer chez nous, en attendant la prochaine élection ? Ou allons-nous profiter de cette dynamique pour construire des contre-pouvoirs, pour inventer de nouvelles formes de démocratie directe, pour réinventer la ville comme un espace de résistance ?

La bataille de Paris est un miroir tendu à toute la société. Elle nous montre que le combat pour une ville plus juste est indissociable du combat pour une société plus juste. Que l’urbanisme n’est pas une question technique, mais une question politique. Que la démocratie ne se réduit pas à glisser un bulletin dans une urne, mais se construit au quotidien, dans les luttes, dans les assemblées, dans les occupations. Alors oui, votons pour Grégoire si cela peut affaiblir Dati et son monde. Mais surtout, organisons-nous, résistons, inventons. Car la ville de demain ne se construira pas dans les bureaux des urbanistes ou les salons des maires. Elle se construira dans la rue, dans les squats, dans les jardins partagés, dans les assemblées populaires. Elle se construira contre ceux qui veulent faire de Paris une ville-marchandise, et pour ceux qui veulent en faire une ville commune.

Analogie finale :

Paris, vieille catin aux seins de pierre,
Tu portes en toi les stigmates de mille batailles.
Tes pavés sont des cicatrices,
Tes immeubles des monuments aux morts de l’utopie.

On te veut lisse, on te veut propre,
Une vitrine pour les touristes,
Un décor pour les films américains.
Mais tu résistes, vieille putain,
Tu craches ton venin dans les yeux des promoteurs.

Tes banlieues sont des plaies ouvertes,
Tes centres-villes des musées de cire.
On te parle de « mixité sociale »,
Mais c’est une injure, un mensonge,
Comme si l’on pouvait mélanger l’huile et le feu
Sans que ça explose.

Grégoire est un pansement sur une jambe de bois,
Dati une bourgeoise qui joue à la révolutionnaire.
Mais toi, Paris, tu n’es ni l’un ni l’autre.
Tu es la somme de nos rêves et de nos défaites,
Le théâtre où se joue notre tragédie collective.

Un jour, peut-être, tes enfants se réveilleront,
Ils descendront dans la rue,
Pas pour voter, non,
Mais pour prendre ce qui leur appartient.
Ils briseront les vitrines des banques,
Ils planteront des arbres sur les autoroutes,
Ils transformeront les commissariats en crèches.

En attendant, tu continues ta danse macabre,
Entre les calculs des politiciens
Et les rêves des poètes.
Mais souviens-toi, vieille catin :
Les pavés sont toujours là,
Sous l’asphalte,
Prêts à ressurgir.