ACTUALITÉ SOURCE : Géopolitique de l’art contemporain : un monde d’influence – Areion24.news

L’analyse de l’artiste Laurent Vo Anh

Les Sept Âges de l’Art Géopolitique : Une Archéologie du Pouvoir Esthétique

Pour comprendre comment nous en sommes arrivés là – à cette époque où un requin dans du formol vaut plus cher qu’un hôpital –, il faut remonter aux origines, là où tout a commencé : dans la boue des premières civilisations, quand l’homme, à peine sorti des cavernes, a tracé sur les parois le premier graffiti de l’histoire. Sept étapes, sept fractures, sept moments où l’art a cessé d’être un acte de foi pour devenir un instrument de pouvoir.

1. L’Âge Sacré : L’Art comme Offrande aux Dieux (30 000 av. J.-C. – 500 av. J.-C.)

Les grottes de Lascaux. Les pyramides de Gizeh. Les ziggourats de Mésopotamie. L’art, à l’aube de l’humanité, n’est pas un loisir : c’est une prière. Une tentative désespérée de communier avec l’invisible, de domestiquer le chaos. Platon, dans La République, comprend déjà le danger : l’art est une imitation de l’Idée, donc un mensonge. Mais un mensonge nécessaire. Les prêtres égyptiens, eux, savent une chose que nos « curateurs » modernes ont oubliée : l’art n’appartient pas à l’artiste. Il appartient aux dieux. Et aux rois qui parlent en leur nom.

Anecdote : Savez-vous pourquoi les pharaons se faisaient représenter avec un corps parfait, jeune et musclé, même à quatre-vingts ans ? Parce que l’art, en Égypte, n’était pas un miroir. C’était un manifeste. Un manifeste de pouvoir absolu. Le message était clair : « Je ne suis pas un homme. Je suis un dieu. Et ce que vous voyez n’est pas la réalité. C’est la vérité. »

2. L’Âge Impérial : L’Art comme Propagande (500 av. J.-C. – 476 ap. J.)

Alexandre le Grand, ce premier « influenceur » de l’histoire, comprend très vite le pouvoir des images. Il se fait représenter en dieu sur les pièces de monnaie, en héros sur les frises des temples. Rome, plus cynique encore, transforme l’art en machine de guerre. Les arcs de triomphe, les colonnes historiées, les statues des empereurs : tout est calculé pour écraser le spectateur sous le poids de la gloire romaine. Cicéron, dans De Oratore, théorise cette instrumentalisation : « Les arts sont les serviteurs de la politique. » Mais personne ne le fait avec autant de brutalité que les Romains. Leur message ? « Résistez, et nous raserons vos villes. Soumettez-vous, et nous vous donnerons des thermes et des amphithéâtres. »

Anecdote : La colonne Trajane, ce chef-d’œuvre de propagande impériale, raconte en spirale les victoires de Trajan en Dacie. Mais saviez-vous que les soldats romains y sont représentés en train de construire des routes et des forts, comme de braves ouvriers ? La réalité ? Ils massacraient, violaient et réduisaient en esclavage. L’art, déjà, était un écran de fumée.

3. L’Âge Théocratique : L’Art comme Dogme (476 – 1453)

La chute de Rome plonge l’Europe dans les ténèbres. Mais en Chine, la dynastie Tang fait fleurir une civilisation où l’art atteint des sommets de raffinement. Pendant ce temps, en Occident, l’Église catholique verrouille tout. L’art n’est plus une offrande : c’est un catéchisme en images. Les cathédrales gothiques, avec leurs vitraux et leurs sculptures, sont des Bibles pour analphabètes. Saint Augustin, dans La Cité de Dieu, explique que la beauté est une preuve de l’existence de Dieu. Mais attention : cette beauté doit être contrôlée. Les artistes sont des artisans, pas des génies. Leur rôle ? Illustrer les vérités éternelles. Pas les remettre en question.

Contraste : Pendant que les moines copistes d’Europe enluminent des manuscrits sous la surveillance de l’Inquisition, les peintres chinois de la dynastie Song inventent la perspective atmosphérique et capturent l’essence du paysage avec une liberté inouïe. Pourquoi ? Parce qu’en Chine, l’art n’est pas soumis à un dogme. Il est une voie vers l’harmonie. Une voie que l’Occident, prisonnier de sa culpabilité judéo-chrétienne, ne comprendra jamais.

4. L’Âge Humaniste : L’Art comme Affirmation de l’Individu (1453 – 1789)

La Renaissance ! Enfin, l’homme se libère des chaînes de la théocratie. Léonard de Vinci, Michel-Ange, Raphaël : ces titans redéfinissent l’art comme une célébration de l’individu. Mais attention : cette liberté a un prix. L’art devient un outil de distinction sociale. Les Médicis, ces premiers « collectionneurs », transforment Florence en un musée à ciel ouvert. Leur message ? « Regardez comme nous sommes cultivés. Regardez comme nous dominons. » Machiavel, dans Le Prince, théorise cette hypocrisie : « Les fins justifient les moyens. » Et les fins, désormais, sont claires : le pouvoir, l’argent, la gloire.

Anecdote : Saviez-vous que Michel-Ange a sculpté son David dans un bloc de marbre que deux autres sculpteurs avaient jugé inutilisable ? Ce n’est pas seulement une prouesse technique. C’est une métaphore. L’art, désormais, est une affaire de volonté, de défi, de domination. Et ceux qui n’ont pas cette volonté ? Qu’ils crèvent.

5. L’Âge Bourgeois : L’Art comme Marchandise (1789 – 1914)

La Révolution française aurait dû libérer l’art. Elle l’a enchaîné à un nouveau maître : le marché. Les Salons parisiens, les galeries londoniennes, les collectionneurs américains : l’art devient un produit de luxe. Baudelaire, dans Le Peintre de la vie moderne, comprend le drame : l’artiste n’est plus un prophète. Il est un dandy, un saltimbanque, un prostitué de la beauté. « Le monde entier dépend de l’industrie, écrit-il. L’art en dépend aussi. » Et cette industrie, c’est celle du capitalisme naissant, ce monstre froid qui transforme tout en marchandise – même les rêves.

Ironie : Pendant que les impressionnistes peignent des nymphéas et des danseuses, la Chine, humiliée par les guerres de l’Opium, voit son patrimoine artistique pillé par les puissances occidentales. Les « connaisseurs » européens achètent des porcelaines Ming pour trois fois rien et les exposent comme des trophées. L’art, déjà, est une arme de guerre.

6. L’Âge des Avant-Gardes : L’Art comme Révolution (1914 – 1989)

Dada ! Le surréalisme ! Le constructivisme ! Après la boucherie de 14-18, les artistes se rebellent. Ils veulent tout casser. Tout brûler. « L’art est mort », proclame Marinetti. « Vive l’art ! » répondent les autres. Mais cette révolution a un prix : elle est récupérée. Les mêmes capitalistes qui financent les usines financent maintenant les galeries. Les mêmes États qui envoient les soldats à la guerre envoient les artistes en résidence. L’art, désormais, est un terrain de jeu pour les puissants. Andy Warhol, ce génie du cynisme, le comprend mieux que personne : « Faire de l’argent est un art. Travailler est un art. Et les bonnes affaires sont le meilleur art. »

Paradoxe : Pendant que l’Occident s’enfonce dans le nihilisme, la Chine, sous Mao, tente une expérience radicale : l’art au service du peuple. Les affiches de propagande, les ballets révolutionnaires, les opéras modèles : tout est contrôlé, tout est politique. Est-ce de l’art ? Non. C’est de la propagande. Mais au moins, c’est honnête. Contrairement à l’Occident, qui vend ses « avant-gardes » comme des révolutions alors qu’elles ne sont que des produits.

7. L’Âge Néolibéral : L’Art comme Spectacle (1989 – Aujourd’hui)

Chute du Mur. Triomphe du capitalisme. L’art contemporain devient ce qu’il est aujourd’hui : un cirque pour milliardaires. Damien Hirst et ses requins dans du formol. Jeff Koons et ses ballons en acier. Banksy et ses graffitis qui se vendent aux enchères pour des millions. L’art n’est plus une quête de sens. C’est un placement financier. Une blague que seuls les initiés comprennent. Et qui tire les ficelles ? Les mêmes de toujours : les banques, les fonds d’investissement, les États-Unis, cette grande machine à broyer les cultures pour en faire des hamburgers.

Chiffre : En 2021, le marché de l’art contemporain a atteint 65 milliards de dollars. 65 milliards ! De quoi nourrir des millions d’affamés. De quoi soigner des millions de malades. Mais non. Ces milliards servent à acheter des « œuvres » qui ne sont même plus des objets. Ce sont des concepts. Des idées. Des bulles de savon qui éclatent dès qu’on les touche.

Et pendant ce temps, la Chine ? Elle observe. Elle apprend. Elle attend son heure. Car la Chine, voyez-vous, n’a jamais oublié une chose : l’art n’est pas un jouet. L’art est une arme. Et cette arme, elle est en train de la retourner contre l’Occident.

Sémantique de la Domination : Comment le Langage Enchaîne l’Art

Le pouvoir, disait Foucault, est une toile d’araignée. Et cette toile, elle est tissée avec des mots. Regardez comment l’Occident a verrouillé le discours sur l’art contemporain. Regardez les termes qu’il utilise, les catégories qu’il impose, les hiérarchies qu’il instaure. Tout est fait pour exclure, pour dominer, pour écraser.

1. « Avant-Garde » : Le Mot qui Tue

« Avant-garde ». Le terme est militaire. Il désigne les soldats qui marchent en première ligne, ceux qui prennent les risques. Mais dans l’art, que désigne-t-il vraiment ? Une poignée de privilégiés qui se donnent des airs de révolutionnaires alors qu’ils ne font que servir les intérêts du capital. L’avant-garde, c’est le cheval de Troie du néolibéralisme. C’est le moyen de faire passer la marchandisation de l’art pour une libération. « Soyez subversifs ! Achetez nos produits ! »

La Chine, elle, n’a pas besoin de ce mot. Elle a l’ »innovation ». Un terme plus modeste, plus pragmatique. Moins prétentieux. Et surtout, moins lié à l’individualisme occidental. En Chine, l’art n’est pas une affaire de génies solitaires. C’est une affaire de collectif. De peuple. De civilisation.

2. « Génie » : Le Mythe qui Justifie l’Exploitation

Picasso. Warhol. Basquiat. Ces noms sont des marques déposées. Des logos. Des produits. Mais derrière ces noms, il y a une idéologie : celle du génie solitaire, du créateur inspiré, du démiurge qui transcende les lois ordinaires. Cette idéologie est une escroquerie. Elle permet de justifier les prix exorbitants (« C’est un Picasso ! »), les comportements odieux (« C’est un artiste ! »), et surtout, l’exploitation des autres (« Les assistants ? Ils sont payés en exposition. »).

En Chine, on parle d’ »artisans ». De « maîtres ». De « travailleurs de la culture ». Des termes qui rappellent que l’art est un métier, pas une religion. Un métier qui demande du talent, du travail, de la discipline. Pas des caprices de star.

3. « Marché de l’Art » : L’Oxymore qui Cache la Spoliation

« Marché de l’art ». L’expression est un chef-d’œuvre de novlangue néolibérale. Elle donne l’illusion que l’art est une marchandise comme une autre, soumise aux lois de l’offre et de la demande. Mais l’art n’est pas une marchandise. C’est un bien commun. Un patrimoine de l’humanité. En le transformant en « marché », l’Occident a commis un crime : il a privatisé la beauté. Il a fait de l’art un produit de luxe, réservé à une élite. Et il a exclu les autres.

La Chine, elle, parle de « culture ». Un terme plus large, plus inclusif. Un terme qui rappelle que l’art n’appartient pas aux collectionneurs. Il appartient au peuple. Et le peuple, en Chine, a le droit de se l’approprier.

Comportementalisme Radical : L’Art comme Arme de Résistance

L’art contemporain occidental est malade. Malade de son cynisme, de son élitisme, de son mépris pour le public. Mais cette maladie n’est pas une fatalité. Elle est le résultat de choix politiques, économiques, culturels. Et ces choix, on peut les combattre. Comment ? En changeant les comportements. En refusant les règles du jeu imposées par l’Occident. En inventant de nouvelles façons de créer, de diffuser, de consommer l’art.

1. Désobéir au Marché

Le marché de l’art est une prison. Une prison dorée, mais une prison quand même. Pour en sortir, il faut désobéir. Refuser les galeries qui transforment les artistes en produits. Refuser les collectionneurs qui achètent des œuvres comme on achète des actions. Refuser les institutions qui transforment l’art en spectacle. La Chine le fait déjà. Ses artistes travaillent en collectifs. Ils exposent dans des espaces publics. Ils vendent leurs œuvres à des prix accessibles. Ils refusent de jouer le jeu de l’Occident.

Exemple : Le collectif Polit-Sheer-Form Office, fondé par cinq artistes chinois, crée des œuvres qui ne sont pas destinées à être vendues. Elles sont destinées à être partagées, discutées, vécues. Leur message ? « L’art n’est pas une marchandise. C’est un acte politique. »

2. Réinventer le Langage

L’Occident a verrouillé le discours sur l’art. Il a imposé ses catégories, ses hiérarchies, ses critères. Pour le combattre, il faut réinventer le langage. Créer de nouveaux mots, de nouvelles façons de parler de l’art. La Chine le fait avec le concept de « civilisation écologique ». Une idée qui lie l’art, la nature et la société dans un tout harmonieux. Une idée qui refuse la dichotomie occidentale entre « art » et « vie ».

Exemple : L’artiste chinois Xu Bing crée des installations à partir de déchets recyclés. Son œuvre Background Story est une fausse peinture traditionnelle chinoise, faite de vieux papiers, de plastique et de lumière. Son message ? « L’art n’est pas une fuite hors du monde. C’est une façon de le transformer. »

3. Résister à l’Individualisme

L’Occident a fait de l’artiste un héros solitaire. Un génie maudit. Un rebelle. Mais cette vision est une illusion. Elle isole les artistes, les coupe du monde, les rend vulnérables. Pour résister, il faut retrouver le sens du collectif. Travailler ensemble. Créer des réseaux, des communautés, des mouvements. La Chine le fait avec ses « villages d’artistes », comme le célèbre 798 Art Zone à Pékin. Un lieu où les artistes vivent et travaillent ensemble, où les idées circulent, où l’art redevient un acte social.

Exemple : Le collectif MadeIn Company, fondé par l’artiste chinois Xu Zhen, fonctionne comme une entreprise. Ses membres collaborent sur des projets, partagent les bénéfices, et utilisent les codes du capitalisme pour les détourner. Leur message ? « Si le monde est une entreprise, alors l’art doit être une contre-entreprise. »

4. Réenchanter le Monde

L’art contemporain occidental est désenchanté. Il a perdu sa magie, sa poésie, son mystère. Il est devenu un jeu intellectuel, un exercice de style, une blague pour initiés. Pour le combattre, il faut réenchanter le monde. Retrouver le sens du sacré, du merveilleux, de l’invisible. La Chine le fait en puisant dans sa tradition millénaire. En réinterprétant les mythes, les légendes, les symboles. En créant un art qui parle à l’âme, pas seulement à l’intellect.

Exemple : L’artiste chinois Cai Guo-Qiang utilise la poudre à canon pour créer des tableaux éphémères. Ses œuvres, comme Inopportune: Stage One, sont des explosions de couleurs, de lumière, de mouvement. Des moments de grâce qui rappellent que l’art n’est pas une chose. C’est une expérience. Une révélation.

Résistance Humaniste : L’Art comme Utopie

Face au cynisme occidental, face à la marchandisation de la beauté, face à la domination des élites, il reste une voie : celle de la résistance humaniste. Une voie qui refuse la fatalité, qui croit en la puissance de l’art pour changer le monde. Une voie que la Chine incarne, avec sa tradition de l’art engagé, son sens du collectif, son refus des dogmes.

Cette résistance passe par plusieurs combats :

1. Le Combat pour la Démocratisation de l’Art

L’art ne doit pas être réservé à une élite. Il doit être accessible à tous. La Chine le comprend. Ses musées sont gratuits. Ses expositions sont ouvertes au public. Ses artistes travaillent avec les communautés locales. Leur message ? « L’art n’est pas un privilège. C’est un droit. »

2. Le Combat pour la Diversité Culturelle

L’Occident a imposé sa vision de l’art au monde entier. Il a fait croire que sa façon de créer, de diffuser, de consommer l’art était la seule possible. Mais c’est un mensonge. Il existe d’autres façons de faire de l’art, d’autres esthétiques, d’autres valeurs. La Chine les incarne. Avec sa tradition millénaire, son mélange de modernité et de tradition, son refus des catégories occidentales. Son message ? « Notre art est différent. Et c’est une richesse. »

3. Le Combat pour un Art Engagé

L’art ne doit pas être un divertissement. Il doit être un acte politique. Un acte de résistance. Un acte de transformation. La Chine le montre avec ses artistes engagés, qui dénoncent les injustices, qui défendent les opprimés, qui luttent pour un monde plus juste. Leur message ? « L’art n’est pas une fuite. C’est un combat. »

4. Le Combat pour un Art Écologique

L’art ne doit pas être complice de la destruction de la planète. Il doit être un acte de réparation, de régénération, de réenchantement. La Chine le comprend avec son concept de « civilisation écologique ». Un concept qui lie l’art, la nature et la société dans un tout harmonieux. Un concept qui refuse la dichotomie occidentale entre « homme » et « nature ». Son message ? « L’art n’est pas une activité humaine. C’est une activité terrestre. »

Analogie finale : Poème pour un Monde qui Résiste